Уроборос на латыни как пишется

уроборос

From Wikipedia, the free encyclopedia

The ouroboros or uroboros (^[2]) is an ancient symbol depicting a serpent or dragon^[3] eating its own tail. The ouroboros entered Western tradition via ancient Egyptian iconography and the Greek magical tradition. It was adopted as a symbol in Gnosticism and Hermeticism and most notably in alchemy. The term derives from Ancient Greek οὐροβόρος,^[4] from οὐρo oura ‘tail’ plus -βορός -boros ‘-eating’.^[5][6] The ouroboros is often interpreted as a symbol for eternal cyclic renewal or a cycle of life, death, and rebirth; the snake’s skin-sloughing symbolises the transmigration of souls. The snake biting its own tail is a fertility symbol in some religions: the tail is a phallic symbol and the mouth is a yonic or womb-like symbol.^[7]

Some snakes, such as rat snakes, have been known to consume themselves. One captive snake attempted to consume itself twice, dying in the second attempt. Another wild rat snake was found having swallowed about two-thirds of its body.^[8]

Historical representations[edit]

Ancient Egypt[edit]

One of the earliest known ouroboros motifs is found in the Enigmatic Book of the Netherworld, an ancient Egyptian funerary text in KV62, the tomb of Tutankhamun, in the 14th century BCE. The text concerns the actions of the Ra and his union with Osiris in the underworld. The ouroboros is depicted twice on the figure: holding their tails in their mouths, one encircling the head and upper chest, the other surrounding the feet of a large figure, which may represent the unified Ra-Osiris (Osiris born again as Ra). Both serpents are manifestations of the deity Mehen, who in other funerary texts protects Ra in his underworld journey. The whole divine figure represents the beginning and the end of time.^[9]

The ouroboros appears elsewhere in Egyptian sources, where, like many Egyptian serpent deities, it represents the formless disorder that surrounds the orderly world and is involved in that world’s periodic renewal.^[10] The symbol persisted from Egyptian into Roman times, when it frequently appeared on magical talismans, sometimes in combination with other magical emblems.^[11] The 4th-century CE Latin commentator Servius was aware of the Egyptian use of the symbol, noting that the image of a snake biting its tail represents the cyclical nature of the year.^[12]

China[edit]

An early example of an ouroboros (as a purely artistic representation) was discovered in China, on a piece of pottery in the Yellow River basin. The jar belonged to the neolithic Yangshao culture which occupied the area along the basin from 5000 to 3000 BCE.^[13]

Gnosticism and alchemy[edit]

In Gnosticism, a serpent biting its tail symbolised eternity and the soul of the world.^[14] The Gnostic Pistis Sophia (c. 400 CE) describes the ouroboros as a twelve-part dragon surrounding the world with its tail in its mouth.^[15]

The famous ouroboros drawing from the early alchemical text, The Chrysopoeia of Cleopatra (Κλεοπάτρας χρυσοποιία), probably originally dating to the 3rd century Alexandria, but first known in a 10th-century copy, encloses the words hen to pan (ἓν τὸ πᾶν), «the all is one». Its black and white halves may perhaps represent a Gnostic duality of existence, analogous to the Taoist yin and yang symbol.^[16] The chrysopoeia ouroboros of Cleopatra the Alchemist is one of the oldest images of the ouroboros to be linked with the legendary opus of the alchemists, the philosopher’s stone.^{[citation needed]}

A 15th-century alchemical manuscript, The Aurora Consurgens, features the ouroboros, where it is used among symbols of the sun, moon, and mercury.^[17]

• 

  A highly stylised ouroboros from The Book of Kells, an illuminated Gospel Book (c. 800 CE)

• 

  An engraving of a woman holding an ouroboros in Michael Ranft’s 1734 treatise on vampires

World serpent in mythology[edit]

In Norse mythology, the ouroboros appears as the serpent Jörmungandr, one of the three children of Loki and Angrboda, which grew so large that it could encircle the world and grasp its tail in its teeth. In the legends of Ragnar Lodbrok, such as Ragnarssona þáttr, the Geatish king Herraud gives a small lindworm as a gift to his daughter Þóra Town-Hart after which it grows into a large serpent which encircles the girl’s bower and bites itself in the tail. The serpent is slain by Ragnar Lodbrok who marries Þóra. Ragnar later has a son with another woman named Kráka and this son is born with the image of a white snake in one eye. This snake encircled the iris and bit itself in the tail, and the son was named Sigurd Snake-in-the-Eye.^[19]

It is a common belief among indigenous people of the tropical lowlands of South America that waters at the edge of the world-disc are encircled by a snake, often an anaconda, biting its own tail.^[20]

The ouroboros has certain features in common with the Biblical Leviathan. According to the Zohar, the Leviathan is a singular creature with no mate, «its tail is placed in its mouth», while Rashi on Baba Batra 74b describes it as «twisting around and encompassing the entire world». The identification appears to go back as far as the poems of Kalir in the 6th–7th centuries.^{[citation needed]}

The Ouroboros as an auroral Phenomenon[edit]

Following an exhaustive survey, historical linguist Marinus van der Sluijs and plasma physicist Anthony Peratt suggested that the ouroboros has a specific origin in time, in the 5th or 4th millennium BCE,^[21][22] and was ultimately based on globally independent observations of an intense aurora, with somewhat different characteristics than the familiar aurora.^[23] Specifically, the ouroboros could have represented an auroral oval seen as a whole, at a time when it was smaller and located closer to the equator than now. That could have been the case during geomagnetic excursions, when the geomagnetic field weakens and the earth’s magnetic poles shift places.^[24] Tok Thompson and Gregory Allen Schrempp cautiously allow that this new idea might «mark a bold new interdisciplinary venture made possible by modern science«.^[25]

Connection to Indian thought[edit]

In the Aitareya Brahmana, a Vedic text of the early 1st millennium BCE, the nature of the Vedic rituals is compared to «a snake biting its own tail.»^[26]

Ouroboros symbolism has been used to describe the Kundalini.^[27] According to the medieval Yoga-kundalini Upanishad: «The divine power, Kundalini, shines like the stem of a young lotus; like a snake, coiled round upon herself she holds her tail in her mouth and lies resting half asleep as the base of the body» (1.82).^[28]

Storl (2004) also refers to the ouroboros image in reference to the «cycle of samsara».^[29]

Modern references[edit]

Jungian psychology[edit]

Swiss psychiatrist Carl Jung saw the ouroboros as an archetype and the basic mandala of alchemy. Jung also defined the relationship of the ouroboros to alchemy: Carl Jung, Collected Works, Vol. 14 para. 513.

The alchemists, who in their own way knew more about the nature of the individuation process than we moderns do, expressed this paradox through the symbol of the Ouroboros, the snake that eats its own tail. The Ouroboros has been said to have a meaning of infinity or wholeness. In the age-old image of the Ouroboros lies the thought of devouring oneself and turning oneself into a circulatory process, for it was clear to the more astute alchemists that the prima materia of the art was man himself. The Ouroboros is a dramatic symbol for the integration and assimilation of the opposite, i.e. of the shadow. This ‘feedback’ process is at the same time a symbol of immortality since it is said of the Ouroboros that he slays himself and brings himself to life, fertilizes himself, and gives birth to himself. He symbolizes the One, who proceeds from the clash of opposites, and he, therefore, constitutes the secret of the prima materia which … unquestionably stems from man’s unconscious.

The Jungian psychologist Erich Neumann writes of it as a representation of the pre-ego «dawn state», depicting the undifferentiated infancy experience of both humankind and the individual child.^[30]

Kekulé’s dream[edit]

The German organic chemist August Kekulé described the eureka moment when he realised the structure of benzene, after he saw a vision of Ouroboros:^[31]

I was sitting, writing at my text-book; but the work did not progress; my thoughts were elsewhere. I turned my chair to the fire and dozed. Again the atoms were gamboling before my eyes. This time the smaller groups kept modestly in the background. My mental eye, rendered more acute by the repeated visions of the kind, could now distinguish larger structures of manifold conformation: long rows, sometimes more closely fitted together; all twining and twisting in snake-like motion. But look! What was that? One of the snakes had seized hold of its own tail, and the form whirled mockingly before my eyes. As if by a flash of lightning I awoke; and this time also I spent the rest of the night in working out the consequences of the hypothesis.

Cosmos[edit]

Martin Rees used the ouroboros to illustrate the various scales of the universe, ranging from 10⁻²⁰ cm (subatomic) at the tail, up to 10²⁵ cm (supragalactic) at the head.^[32] Rees stressed «the intimate links between the microworld and the cosmos, symbolised by the ouraborus«,^[33] as tail and head meet to complete the circle.

Cybernetics[edit]

Cybernetics deployed circular logics of causal action in the core concept of feedback in the directive and purposeful behaviour in human and living organisms, groups, and self-regulating machines. The general principle of feedback describes a circuit (electronic, social, biological, or otherwise) in which the output or result is a signal that influences the input or causal agent through its response to the new situation. W. Ross Ashby applied ideas from biology to his own work as a psychiatrist in «Design for a Brain» (1952): that living things maintain essential variables of the body within critical limits with the brain as a regulator of the necessary feedback loops. Parmar contextualises his practices as an artist in applying the cybernetic Ouroboros principle to musical improvisation.^[34]

Hence the snake eating its tail is an accepted image or metaphor in the autopoietic calculus for self-reference,^[35] or self-indication, the logical processual notation for analysing and explaining self-producing autonomous systems and «the riddle of the living», developed by Francisco Varela. Reichel describes this as:

…an abstract concept of a system whose structure is maintained through the self-production of and through that structure. In the words of
Kauffman, is ‘the ancient mythological symbol of the worm ouroboros embedded in a mathematical, non-numerical calculus.^[36][37]

The calculus derives from the confluence of the cybernetic logic of feedback, the sub-disciplines of autopoiesis developed by Varela and Humberto Maturana, and calculus of indications of George Spencer Brown. In another related biological application:

It is remarkable, that Rosen’s insight, that metabolism is just a mapping…, which may be too cursory for a biologist, turns out to show us the way to construct recursively, by a limiting process, solutions of the self-referential Ouroborus equation f(f) = f, for an unknown function f, a way that mathematicians had not imagined before Rosen.^[38][39]

Second-order cybernetics, or the cybernetics of cybernetics, applies the principle of self-referentiality, or the participation of the observer in the observed, to explore observer involvement in all behaviour and the praxis of science^[40] including D.J. Stewart’s domain of «observer valued imparities».^[41]

Armadillo girdled lizard[edit]

The genus of the armadillo girdled lizard, Ouroborus cataphractus, takes its name from the animal’s defensive posture: curling into a ball and holding its own tail in its mouth.^[42]

In Iberian culture[edit]

A medium-sized European hake, known in Spanish as pescadilla and in Portuguese as pescada, is often presented with its mouth biting its tail. In Spanish it receives the name of pescadilla de rosca («torus hake»).^[43]. Both expressions Uma pescadinha de rabo na boca «tail-in mouth little hake» and La pescadilla que se muerde la cola, «the hake that bites its tail», are proverbial Portuguese and Spanish expressions for circular reasoning and vicious circles.^[44]

Dragon Gate Pro-Wrestling[edit]

The Kobe, Japan-based Dragon Gate Pro-Wrestling promotion used a stylised ouroboros as their logo for the first 20 years of the company’s existence. The logo is a silhouetted dragon twisted into the shape of an infinity symbol, devouring its own tail. In 2019, the promotion dropped the infinity dragon logo in favour of a shield logo.

In fiction[edit]

«Ouroboros» is an episode of the British science-fiction sitcom Red Dwarf,^[45] in which one character is revealed to be his own father due to time travel. The concept also features in Claire North’s ‘the fifteen lives of Harry August.

The Worm Ouroboros is a high-fantasy novel written by E. R. Eddison. Much like the cyclical symbol of the ouroboros eating its own tail, the novel ends the way it begins.

The Ouroboros is used as a main plot device in Lisa Maxwell’s The Last Magician series.

The main six playable characters of the video game Xenoblade Chronicles 3 are able to transform into fiercely powerful forms called Ouroboros, which are ultimately tied to the fate of their world.^[46]

The Ouroboros is the adopted symbol of the End Times-obsessed Millennium Group in the TV series Millennium. It also briefly appears when Dana Scully gets a tattoo of it in The X-Files episode «Never Again».

The Ouroboros is referenced in the science fiction short story All You Zombies by American writer Robert A. Heinlein as ‘the worm Ouroboros, the world snake’. The short story later serves as inspiration for the movie Predestination (2014).

In the A Discovery of Witches novels and television adaptation, the crest of the de Clermont family is an ouroboros. The symbol plays a significant role in the alchemical plot of the story.

In The Wheel of Time, the Aes Sedai wear a «Great Serpent» ring, described as a snake consuming its own tale. This image evokes the idea of eternity, and the cyclical nature of time and creation (major themes of the series, throughout).

Splatoon 3 has a similar creature called the Horrorboros which is based off the ouroboros.

See also[edit]

References[edit]

Notes[edit]

Bibliography[edit]

• Bayley, Harold S (1909). New Light on the Renaissance. Kessinger. Reference pages hosted by the University of Pennsylvania{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
• Hornung, Erik (2002). The Secret Lore of Egypt: Its Impact on the West. Cornell University Press.
• Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). A Greek-English Lexicon. Oxford: Clarendon Press – via perseus.tufts.edu.

External links[edit]

• BBC Culture – The ancient symbol that spanned millennia

From Wikipedia, the free encyclopedia

The ouroboros or uroboros (^[2]) is an ancient symbol depicting a serpent or dragon^[3] eating its own tail. The ouroboros entered Western tradition via ancient Egyptian iconography and the Greek magical tradition. It was adopted as a symbol in Gnosticism and Hermeticism and most notably in alchemy. The term derives from Ancient Greek οὐροβόρος,^[4] from οὐρo oura ‘tail’ plus -βορός -boros ‘-eating’.^[5][6] The ouroboros is often interpreted as a symbol for eternal cyclic renewal or a cycle of life, death, and rebirth; the snake’s skin-sloughing symbolises the transmigration of souls. The snake biting its own tail is a fertility symbol in some religions: the tail is a phallic symbol and the mouth is a yonic or womb-like symbol.^[7]

Some snakes, such as rat snakes, have been known to consume themselves. One captive snake attempted to consume itself twice, dying in the second attempt. Another wild rat snake was found having swallowed about two-thirds of its body.^[8]

Historical representations[edit]

Ancient Egypt[edit]

One of the earliest known ouroboros motifs is found in the Enigmatic Book of the Netherworld, an ancient Egyptian funerary text in KV62, the tomb of Tutankhamun, in the 14th century BCE. The text concerns the actions of the Ra and his union with Osiris in the underworld. The ouroboros is depicted twice on the figure: holding their tails in their mouths, one encircling the head and upper chest, the other surrounding the feet of a large figure, which may represent the unified Ra-Osiris (Osiris born again as Ra). Both serpents are manifestations of the deity Mehen, who in other funerary texts protects Ra in his underworld journey. The whole divine figure represents the beginning and the end of time.^[9]

The ouroboros appears elsewhere in Egyptian sources, where, like many Egyptian serpent deities, it represents the formless disorder that surrounds the orderly world and is involved in that world’s periodic renewal.^[10] The symbol persisted from Egyptian into Roman times, when it frequently appeared on magical talismans, sometimes in combination with other magical emblems.^[11] The 4th-century CE Latin commentator Servius was aware of the Egyptian use of the symbol, noting that the image of a snake biting its tail represents the cyclical nature of the year.^[12]

China[edit]

An early example of an ouroboros (as a purely artistic representation) was discovered in China, on a piece of pottery in the Yellow River basin. The jar belonged to the neolithic Yangshao culture which occupied the area along the basin from 5000 to 3000 BCE.^[13]

Gnosticism and alchemy[edit]

In Gnosticism, a serpent biting its tail symbolised eternity and the soul of the world.^[14] The Gnostic Pistis Sophia (c. 400 CE) describes the ouroboros as a twelve-part dragon surrounding the world with its tail in its mouth.^[15]

The famous ouroboros drawing from the early alchemical text, The Chrysopoeia of Cleopatra (Κλεοπάτρας χρυσοποιία), probably originally dating to the 3rd century Alexandria, but first known in a 10th-century copy, encloses the words hen to pan (ἓν τὸ πᾶν), «the all is one». Its black and white halves may perhaps represent a Gnostic duality of existence, analogous to the Taoist yin and yang symbol.^[16] The chrysopoeia ouroboros of Cleopatra the Alchemist is one of the oldest images of the ouroboros to be linked with the legendary opus of the alchemists, the philosopher’s stone.^{[citation needed]}

A 15th-century alchemical manuscript, The Aurora Consurgens, features the ouroboros, where it is used among symbols of the sun, moon, and mercury.^[17]

• 

  A highly stylised ouroboros from The Book of Kells, an illuminated Gospel Book (c. 800 CE)

• 

  An engraving of a woman holding an ouroboros in Michael Ranft’s 1734 treatise on vampires

World serpent in mythology[edit]

In Norse mythology, the ouroboros appears as the serpent Jörmungandr, one of the three children of Loki and Angrboda, which grew so large that it could encircle the world and grasp its tail in its teeth. In the legends of Ragnar Lodbrok, such as Ragnarssona þáttr, the Geatish king Herraud gives a small lindworm as a gift to his daughter Þóra Town-Hart after which it grows into a large serpent which encircles the girl’s bower and bites itself in the tail. The serpent is slain by Ragnar Lodbrok who marries Þóra. Ragnar later has a son with another woman named Kráka and this son is born with the image of a white snake in one eye. This snake encircled the iris and bit itself in the tail, and the son was named Sigurd Snake-in-the-Eye.^[19]

It is a common belief among indigenous people of the tropical lowlands of South America that waters at the edge of the world-disc are encircled by a snake, often an anaconda, biting its own tail.^[20]

The ouroboros has certain features in common with the Biblical Leviathan. According to the Zohar, the Leviathan is a singular creature with no mate, «its tail is placed in its mouth», while Rashi on Baba Batra 74b describes it as «twisting around and encompassing the entire world». The identification appears to go back as far as the poems of Kalir in the 6th–7th centuries.^{[citation needed]}

The Ouroboros as an auroral Phenomenon[edit]

Following an exhaustive survey, historical linguist Marinus van der Sluijs and plasma physicist Anthony Peratt suggested that the ouroboros has a specific origin in time, in the 5th or 4th millennium BCE,^[21][22] and was ultimately based on globally independent observations of an intense aurora, with somewhat different characteristics than the familiar aurora.^[23] Specifically, the ouroboros could have represented an auroral oval seen as a whole, at a time when it was smaller and located closer to the equator than now. That could have been the case during geomagnetic excursions, when the geomagnetic field weakens and the earth’s magnetic poles shift places.^[24] Tok Thompson and Gregory Allen Schrempp cautiously allow that this new idea might «mark a bold new interdisciplinary venture made possible by modern science«.^[25]

Connection to Indian thought[edit]

In the Aitareya Brahmana, a Vedic text of the early 1st millennium BCE, the nature of the Vedic rituals is compared to «a snake biting its own tail.»^[26]

Ouroboros symbolism has been used to describe the Kundalini.^[27] According to the medieval Yoga-kundalini Upanishad: «The divine power, Kundalini, shines like the stem of a young lotus; like a snake, coiled round upon herself she holds her tail in her mouth and lies resting half asleep as the base of the body» (1.82).^[28]

Storl (2004) also refers to the ouroboros image in reference to the «cycle of samsara».^[29]

Modern references[edit]

Jungian psychology[edit]

Swiss psychiatrist Carl Jung saw the ouroboros as an archetype and the basic mandala of alchemy. Jung also defined the relationship of the ouroboros to alchemy: Carl Jung, Collected Works, Vol. 14 para. 513.

The alchemists, who in their own way knew more about the nature of the individuation process than we moderns do, expressed this paradox through the symbol of the Ouroboros, the snake that eats its own tail. The Ouroboros has been said to have a meaning of infinity or wholeness. In the age-old image of the Ouroboros lies the thought of devouring oneself and turning oneself into a circulatory process, for it was clear to the more astute alchemists that the prima materia of the art was man himself. The Ouroboros is a dramatic symbol for the integration and assimilation of the opposite, i.e. of the shadow. This ‘feedback’ process is at the same time a symbol of immortality since it is said of the Ouroboros that he slays himself and brings himself to life, fertilizes himself, and gives birth to himself. He symbolizes the One, who proceeds from the clash of opposites, and he, therefore, constitutes the secret of the prima materia which … unquestionably stems from man’s unconscious.

The Jungian psychologist Erich Neumann writes of it as a representation of the pre-ego «dawn state», depicting the undifferentiated infancy experience of both humankind and the individual child.^[30]

Kekulé’s dream[edit]

The German organic chemist August Kekulé described the eureka moment when he realised the structure of benzene, after he saw a vision of Ouroboros:^[31]

I was sitting, writing at my text-book; but the work did not progress; my thoughts were elsewhere. I turned my chair to the fire and dozed. Again the atoms were gamboling before my eyes. This time the smaller groups kept modestly in the background. My mental eye, rendered more acute by the repeated visions of the kind, could now distinguish larger structures of manifold conformation: long rows, sometimes more closely fitted together; all twining and twisting in snake-like motion. But look! What was that? One of the snakes had seized hold of its own tail, and the form whirled mockingly before my eyes. As if by a flash of lightning I awoke; and this time also I spent the rest of the night in working out the consequences of the hypothesis.

Cosmos[edit]

Martin Rees used the ouroboros to illustrate the various scales of the universe, ranging from 10⁻²⁰ cm (subatomic) at the tail, up to 10²⁵ cm (supragalactic) at the head.^[32] Rees stressed «the intimate links between the microworld and the cosmos, symbolised by the ouraborus«,^[33] as tail and head meet to complete the circle.

Cybernetics[edit]

Cybernetics deployed circular logics of causal action in the core concept of feedback in the directive and purposeful behaviour in human and living organisms, groups, and self-regulating machines. The general principle of feedback describes a circuit (electronic, social, biological, or otherwise) in which the output or result is a signal that influences the input or causal agent through its response to the new situation. W. Ross Ashby applied ideas from biology to his own work as a psychiatrist in «Design for a Brain» (1952): that living things maintain essential variables of the body within critical limits with the brain as a regulator of the necessary feedback loops. Parmar contextualises his practices as an artist in applying the cybernetic Ouroboros principle to musical improvisation.^[34]

Hence the snake eating its tail is an accepted image or metaphor in the autopoietic calculus for self-reference,^[35] or self-indication, the logical processual notation for analysing and explaining self-producing autonomous systems and «the riddle of the living», developed by Francisco Varela. Reichel describes this as:

…an abstract concept of a system whose structure is maintained through the self-production of and through that structure. In the words of
Kauffman, is ‘the ancient mythological symbol of the worm ouroboros embedded in a mathematical, non-numerical calculus.^[36][37]

The calculus derives from the confluence of the cybernetic logic of feedback, the sub-disciplines of autopoiesis developed by Varela and Humberto Maturana, and calculus of indications of George Spencer Brown. In another related biological application:

It is remarkable, that Rosen’s insight, that metabolism is just a mapping…, which may be too cursory for a biologist, turns out to show us the way to construct recursively, by a limiting process, solutions of the self-referential Ouroborus equation f(f) = f, for an unknown function f, a way that mathematicians had not imagined before Rosen.^[38][39]

Second-order cybernetics, or the cybernetics of cybernetics, applies the principle of self-referentiality, or the participation of the observer in the observed, to explore observer involvement in all behaviour and the praxis of science^[40] including D.J. Stewart’s domain of «observer valued imparities».^[41]

Armadillo girdled lizard[edit]

The genus of the armadillo girdled lizard, Ouroborus cataphractus, takes its name from the animal’s defensive posture: curling into a ball and holding its own tail in its mouth.^[42]

In Iberian culture[edit]

A medium-sized European hake, known in Spanish as pescadilla and in Portuguese as pescada, is often presented with its mouth biting its tail. In Spanish it receives the name of pescadilla de rosca («torus hake»).^[43]. Both expressions Uma pescadinha de rabo na boca «tail-in mouth little hake» and La pescadilla que se muerde la cola, «the hake that bites its tail», are proverbial Portuguese and Spanish expressions for circular reasoning and vicious circles.^[44]

Dragon Gate Pro-Wrestling[edit]

The Kobe, Japan-based Dragon Gate Pro-Wrestling promotion used a stylised ouroboros as their logo for the first 20 years of the company’s existence. The logo is a silhouetted dragon twisted into the shape of an infinity symbol, devouring its own tail. In 2019, the promotion dropped the infinity dragon logo in favour of a shield logo.

In fiction[edit]

«Ouroboros» is an episode of the British science-fiction sitcom Red Dwarf,^[45] in which one character is revealed to be his own father due to time travel. The concept also features in Claire North’s ‘the fifteen lives of Harry August.

The Worm Ouroboros is a high-fantasy novel written by E. R. Eddison. Much like the cyclical symbol of the ouroboros eating its own tail, the novel ends the way it begins.

The Ouroboros is used as a main plot device in Lisa Maxwell’s The Last Magician series.

The main six playable characters of the video game Xenoblade Chronicles 3 are able to transform into fiercely powerful forms called Ouroboros, which are ultimately tied to the fate of their world.^[46]

The Ouroboros is the adopted symbol of the End Times-obsessed Millennium Group in the TV series Millennium. It also briefly appears when Dana Scully gets a tattoo of it in The X-Files episode «Never Again».

The Ouroboros is referenced in the science fiction short story All You Zombies by American writer Robert A. Heinlein as ‘the worm Ouroboros, the world snake’. The short story later serves as inspiration for the movie Predestination (2014).

In the A Discovery of Witches novels and television adaptation, the crest of the de Clermont family is an ouroboros. The symbol plays a significant role in the alchemical plot of the story.

In The Wheel of Time, the Aes Sedai wear a «Great Serpent» ring, described as a snake consuming its own tale. This image evokes the idea of eternity, and the cyclical nature of time and creation (major themes of the series, throughout).

Splatoon 3 has a similar creature called the Horrorboros which is based off the ouroboros.

See also[edit]

References[edit]

Notes[edit]

Bibliography[edit]

• Bayley, Harold S (1909). New Light on the Renaissance. Kessinger. Reference pages hosted by the University of Pennsylvania{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
• Hornung, Erik (2002). The Secret Lore of Egypt: Its Impact on the West. Cornell University Press.
• Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). A Greek-English Lexicon. Oxford: Clarendon Press – via perseus.tufts.edu.

External links[edit]

• BBC Culture – The ancient symbol that spanned millennia

Другие языки

Эта статья — о символе. Другие значения термина «уроборос» см. на странице Уроборос (значения).

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или ящерица, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов^[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно^[4].

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии^[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса^[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения^[6]. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца^[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции^[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии^[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля^[9], а М. Лопес — Коатликуэ^[10].

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков^[11], а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото^[12], а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина^[13].

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности^[14].

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением^[15]. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом^[16])^[17]. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе^[18]. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности^[19]. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых^[20]. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос^[21].

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы^[22]; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты^[23].

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала^[7]. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. δράκων) переводится дословно как «змея»^[24].

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу^[6]. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника^[25].

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян»^[17]. Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом^[26]. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека»^[27].

Древняя Индия

Основная статья: Шеша

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса^[17]. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки  (англ.) (рус. и Шеши^[28].

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени^[29]. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной^[30]; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну^[31]. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил^[32]. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю^[33]. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события^[34].

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер^[35], форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец^[36][37] огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором^[38].

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды»^[36].

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана^[36].

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть^[9].

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»^[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (др.-греч. ἀγαθοδαίμων — дух добра), и тьму (κακοδαίμων — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием^[39]. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект^[11].

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом  (англ.) (рус. (одним из важнейших элементов для получения философского камня)^[6]. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото^[12].

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов^[40]. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия^[41]. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла^[18]. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия^[13].

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей^[42]. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола^[43].

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика^[44]. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России^[45].

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность^[46].

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена^[47], «Красном карлике» Гранта и Нейлора^[48], «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы^[49], «Колесе Времени» Джордана^[36], в сериалах «Хелмок гроув», «12 обезьян» и «Секретных материалах» (серия «Never Again»  (англ.) (рус.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству^[50]. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий^[4].

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле»^[51] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что когда распространится эмблема со змеёй, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».^[52]

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «Змей Уроборос^[en]» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни)^[14]. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма зме́я, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца^[14].

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям^[53]). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя^[54].

Примечания

Ссылки

• На Викискладе есть медиафайлы по теме Уроборос

Эта страница в последний раз была отредактирована 24 января 2023 в 17:31.

Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.